Le blog de la galerie Arts d'Australie • Stéphane Jacob, Paris

Konstantina est une artiste aborigène originaire de la Nation Eora (Sydney), qui revendique fièrement son appartenance clanique au peuple des Gadigal. Son travail est profondément ancré dans la revitalisation de la culture et de la langue, dont une grande partie a disparu avec la colonisation. Ses recherches académiques sur la langue, les objets culturels et les techniques traditionnelles de ses ancêtres contribuent à faire émerger des savoirs effacés par plus de deux siècles d’histoire coloniale à travers le territoire.

Récemment, Konstantina s’est intéressée à l’importance du Baraba (joncs et roseaux) dans la culture du peuple Gadigal. Autrefois abondantes dans la région de Sydney, ces plantes occupaient une place essentielle dans les traditions locales. Elles étaient utilisées notamment pour le tressage de paniers, la fabrication de filets et de lignes de pêche, ainsi que la confection de bijoux. Aujourd’hui, joncs et roseaux ont presque totalement disparu du paysage.

La Ville de Sydney, en collaboration avec  Sydney Metro Trains, a commandé à Konstantina un projet public visant à réintroduire symboliquement le Baraba dans l’espace urbain, à travers une œuvre monumentale : une palissade de 25 mètres de long sur 3 mètres de hauteur, installée le long des voies ferrées à Marrickville, à l’ouest de la ville. L’œuvre représente des silhouettes de roseaux ajourées en aluminium, ponctuées de disques circulaires en laiton qui évoquent des savoir-faire traditionnels aborigènes antérieurs à la colonisation.

L’installation se trouve sur un tronçon ferroviaire traversant ce qui était autrefois le marais de Gumbramorra, une zone humide historiquement riche en roseaux. En ancrant son travail dans ce lieu, Konstantina rend hommage à la faune et à la flore endémiques, ainsi qu’aux cultures ancestrales aborigènes, et plus particulièrement aux savoir-faire des peuples Gadigal et Wangal. Son œuvre restitue symboliquement la puissance du Baraba sur cette terre, en le reconnectant à son environnement d’origine et à l’influence qu’il a exercée sur les cultures autochtones de la Nation Eora.

Ce projet, comme beaucoup d’œuvres de Konstantina, propose à la fois une réflexion sur la perte et une célébration de la survivance. En revitalisant la langue, la culture matérielle et les connaissances ancestrales, elle invite les spectateurs à prendre part à une conversation évolutive sur la terre, la mémoire et la présence durable de la culture Gadigal.

Sa démarche s’inscrit dans la durée, notamment à travers sa récente collaboration avec le British Museum, dans le cadre du projet d’exposition « Gadigal Yilbara Wala » (« Gadigal, aujourd’hui et hier »), prévu pour 2027. Cette mission l’a menée au cœur des archives du musée, où elle a pu examiner et documenter des trésors Gadigal conservés au sein du musée. Cette exploration lui a permis de mieux comprendre comment le Baraba était utilisé par les communautés aborigènes autrefois, pour pouvoir réapprendre les techniques de fabrication de ces objets selon les méthodes traditionnelles et tenter de faire ressurgir une mémoire collective.

Konstantina is an Aboriginal artist of the Gadigal people of the Eora Nation (Sydney). Her work is deeply rooted in the revitalisation of culture and language - much of which was disrupted or lost alongisde colonisation. Through academic research into her ancestors’ language, cultural objects and traditional techniques, she is helping close a knowledge gap carved out by more than 200 years of colonial history.

One of her recent themes has been the cultural significance of Baraba (bullrush reeds) to the Gadigal people. Once abundant throughout the Sydney landscape, these plants occupied an important place in local traditions. Their many uses included basket weaving, net and fishing line production, and jewelry-making. Today, these Baraba reeds have all but disappeared from the landscape around Sydney.

The City of Sydney, in collaboration with Sydney Metro Trains, commissioned Konstantina to create a public project aimed at symbolically reintroducing the Baraba into the urban landscape through a monumental work : a 25-metre-long, 3-metre-high fence, installed alongside the railway tracks in Marrickville, in the west of the city. The work features the silhouettes of Baraba reeds rendered in aluminum, interwoven with circular brass discs that evoke traditional pre-colonial Aboriginal skills.  

The work is situated along a stretch of railway running through what was once the Gumbramorra Swamp, a wetland historically rich with Baraba reeds. By anchoring her work in this location, Konstantina pays hommage to the endemic flora and fauna, as well as to ancestral Aboriginal cultures, in particular to the skills and expertises of the Gadigal and Wangal peoples. Her work symbolically restores the power of the Baraba on this land, reconnecting it to its original environment and the influence it has exerted on the indigenous cultures of the Eora.

This project, like much of Konstantina’s work, offers both a reflection on loss and a celebration of survival. Through the revitalisation of language, material culture, and ancestral knowledge, Konstantina invites viewers into an evolving conversation about land, memory, and the enduring presence of Gadigal culture.

The artist’s long-term vision is reflected in her recent collaboration with the British Museum, as part of the "Gadigal Yilbara Wala" (“Gadigal, Now and Then”). This research journey took her into the heart of the museum’s archives, where she was able to examine and document Gadigal tresures held at the heart of the museum. This exploration enabled her to gain a better understanding of how the Baraba plant was used by aboriginal communities in the past, so that she could relearn the techniques of making these objects using traditional methods, and attempt to resurrect a collective memory.

La Tate Modern à Londres consacre une grande rétrospective à l’artiste aborigène Emily Kame Kngwarreye, du 10 juillet 2025 au 11 janvier 2026.
Organisée en collaboration avec la National Gallery of Australia, cette exposition marque la première présentation d’envergure en Europe de son œuvre magistrale. Une occasion exceptionnelle de découvrir le parcours et la vision de l’une des artistes les plus influentes d’Australie.

Une artiste autodidacte au rayonnement international

Née vers 1910 dans la communauté d’Utopia, au cœur du désert central australien, Emily Kame Kngwarreye ne commence à peindre qu’à la fin des années 1980, à plus de 70 ans.
En moins de dix ans, elle réalise près de 3 000 œuvres d’une puissance visuelle et d’une profondeur spirituelle qui captivent aussitôt la scène artistique mondiale.
En 1997, elle est choisie à titre posthume, pour représenter l’Australie à la Biennale de Venise, devenant ainsi la première femme artiste aborigène à y occuper cette position. Une reconnaissance internationale majeure.

Une œuvre universelle, ancrée dans le territoire

L’exposition à la Tate proposera un parcours immersif à travers les différentes phases de sa création : des premières toiles pointillistes aux grandes compositions abstraites, baignées de pigments ocre, blancs ou terreux.
Chaque peinture incarne une dimension spirituelle profonde, liée au “Dreaming”, concept central dans la culture aborigène qui mêle cosmogonie, mémoire ancestrale et lien sacré au territoire.

Au cœur de son iconographie, l’igname, plante nourricière sacrée et motif totémique majeur, revient comme un fil conducteur, exprimant à la fois la fertilité du sol, la mémoire des ancêtres et la continuité du vivant.

Une invitation à repenser les récits de l’histoire de l’art

Avec cette exposition, la Tate Modern poursuit son engagement vers une relecture plus inclusive et décentrée de l’histoire de l’art.
Emily Kame Kngwarreye, souvent comparée à Monet ou Rothko pour son usage audacieux de la couleur et la force de son abstraction, s’inscrit pleinement dans le récit global de la modernité, tout en l’enrichissant d’un regard profondément autre.

Emily Kame Kngwarreye — Retrospective
📍 Tate Modern, Londres
📅 Du 10 juillet 2025 au 11 janvier 2026
🎟️ Informations à venir sur tate.org.uk

Pour découvrir l'univers des œuvres d'Emily Kame Kngwarreye, cliquez ici

Tate Modern in London is devoting a major retrospective to Aboriginal artist Emily Kame Kngwarreye, from 10 July 2025 to 11 January 2026.
Organised in collaboration with the National Gallery of Australia, this exhibition marks the first large-scale presentation of her work in Europe, a rare opportunity to discover the artistic journey and vision of one of Australia’s most influential painters. A Self-Taught Artist with Global Impact

Born around 1910 in the community of Utopia, in the heart of Australia’s central desert, Emily Kame Kngwarreye only began painting in the late 1980s, at over 70 years old.
In less than a decade of intense artistic practice, she produced nearly 3,000 works of striking visual power and profound spiritual depth, which rapidly captivated the international art scene.
In 1997, she was posthumously chosen to represent Australia at the Venice Biennale, becoming the first Aboriginal woman artist to receive this distinction, a major milestone in global recognition.

A Universal Body of Work, Rooted in Country

The Tate exhibition will offer an immersive journey through the various phases of her work: from early pointillist canvases to large abstract compositions awash in ochre, white, and earthy pigments.
Each painting carries a deep spiritual dimension, tied to the "Dreaming" a central concept in Aboriginal culture that interweaves cosmology, ancestral memory, and sacred connection to the land.

At the heart of her iconography lies the yam plant, a sacred food source and powerful totemic symbol, recurring like a guiding thread, expressing the fertility of the land, the memory of ancestors, and the continuity of life.

Reframing Art History

With this exhibition, Tate Modern continues its commitment to a more inclusive and decentered reading of art history.
Often compared to Monet or Rothko for her bold use of colour and abstract intensity, Emily Kame Kngwarreye is firmly embedded in the global narrative of modernity — while offering a profoundly different worldview.

Emily Kame Kngwarreye — Retrospective
📍 Tate Modern, London
📅 10 July 2025 – 11 January 2026
🎟️ More information soon on tate.org.uk

To discover the world of Emily Kame Kngwarreye's work, click here

À l'occasion de la nouvelle exposition de Konstantina à la galerie Arts d’Australie • Stéphane Jacob, l'hebdomadaire en breton « Ya ! » s’est intéressé au sujet.

Pendant la durée de l'exposition, participez aux visites guidées en breton, animées par Brieuc Bourreau, en stage à la galerie.

"SE REAPPROPRIER LA CULTURE ABORIGENE D’AUSTRALIE"

À partir du 12 octobre 2024, une nouvelle exposition intitulée "Nala Ngura, Colours of Country" sera présentée à la galerie d'art Arts d'Australie à Paris… Et un des médiateurs est breton ! Il sera possible de découvrir en breton l'histoire et la culture du peuple aborigène Gadigal d'Australie grâce au travail de cette artiste.

L’art de Konstantina est souvent présenté à la galerie d'art « Arts d'Australie » par le directeur Stéphane Jacob. De nouvelles toiles seront exposées pendant trois mois et demi, du 12 octobre 2024 au 25 janvier 2025, pour l'exposition "Nala Ngura, Colours of Country". "C'est une artiste aborigène d'Australie du côté de son père et anglaise par sa mère", explique Brieuc Bourreau, qui s’occupe notamment de la médiation et de l'accompagnement pendant son stage dans la galerie.

Ce dernier est Brestois et bretonnant, en plus ! "Il sera possible de proposer la visite de l'exposition en breton pendant une trentaine de minutes pour les personnes intéressées par cet art ou bien l’art en général", dit-il.

Kate Constantine est issue du peuple Eora. "Elle vit à Sydney, entourée de trois rivières : Hawkesbury, Nepean et Georges River", explique Konstantina dans une interview vidéo réalisée par l'Institut des langues rares (ILARA). "Il existe 29 langues principales appartenant à 11 groupes linguistiques. Gadigal est l'un de ces groupes linguistiques."

Brieuc Bourreau compare la situation des Bretons avec celle du peuple Gadigal, en soulignant les discriminations qui ont été mises en place par la politique du gouvernement australien depuis longtemps : "Les premiers arrivants dans la région étaient eux, autour de Sydney. Les gens ont été contraints de ne pas transmettre leur langue. Le grand-père de Konstantina a rapidement absorbé la culture des Blancs."

DOUBLE CULTURE

"Konstantina a une culture double : celle de l'Occident et celle des Gadigal", explique Brieuc Bourreau. "Elle se réapproprie sa culture." On peut le voir dans ses toiles, qui intègrent des thèmes et des techniques traditionnelles de sa terre. Dans une partie des œuvres qui seront présentes lors de l'exposition, des points sont visibles sur les toiles : ce sont les "mapping mobs", représentant la cartographie des clans. Chaque point représente un foyer qui parle une langue en Australie. Les éléments sont rapidement mélangés pour créer une toile riche en couleurs.

Six personnes parlent la langue Gadigal, également connue sous le nom de Dharug, aujourd'hui, et Konstantina en fait partie. Selon l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO), la langue est en danger. "Les gens apprennent de plus en plus les langues des ancêtres, venant de communautés différentes en Australie", a écrit en 2010 Christopher Moselay, le rédacteur en chef de l'atlas des langues en danger dans le monde. Konstantina est fière quand on parle sa langue, ou bien aussi quand elle se replonge dans les techniques de son peuple à travers son art : "C'est une base pour aller de l’avant vers la réunification et le renouveau."

Article de Manon Deniau publié le 02/10/2024

Traduction par Brieuc Bourreau

Niah Juella Mcleod est une descendante des peuples Monero, Wandandian et Yuin du sud-est de l'Australie. Elle est la fille de Kathrin Sharp, artiste peintre et de Bobby Mcleod, militant aborigène, poète, guérisseur, musicien et ancien du peuple Yuin.

Les oeuvres de Niah sont inspirées de différents moments de sa vie et seulement quelques unes ont une signification reliée à des histoires traditionnelles du temps du rêve (Dreamtime).

Toutes les toiles comportent soit de fines lignes ou de petits points formant un motif hypnotique, réalisé à l’aide d’une pipette, d’une brosse ou d’une épine d’échidné, ce petit animal typique de la faune australienne.

Bana Gugaa Waraawara 1 - Rain on stringy bark with fishing line string, Acrylique sur toile, 150 x 100 x 3 cm, 2024 ©Niah Juella McLeod

Ici, la toile est traversée par une sorte de craquelure blanche symbolisant une ligne de canne à pêche, que l’on appelle “waraawara”. Le fond bleu profond de la toile représente la pluie, “bana”.

L’effet de mouvement et de relief est accentué par les  lignes blanches et légères qui font écho au totem de la communauté Yuin dont est issue Niah. Il s’agit d’une espèce d’eucalyptus appelée “stringy bark” (”gugaa”) en référence à son aspect décharné. 

La toile représente une session de pêche sous la pluie, abritée sous des eucalyptus.

Bherwherra - Swan Lake, Acrylique sur toile, 150 x 100 cm, 2023 ©Niah Juella McLeod

Dans cette œuvre de 2023, Niah représente sa région natale, sur la côte sud de Sydney et utilise la technique du pointillisme. C'est évidemment un endroit très spécial pour l'artiste, qui se réapproprie son territoire et ses terres ancestrales, en se rapprochant de ses ancêtres, dans un effort de transmission.

Pour plus d'informations sur l'artiste : https://www.artsdaustralie.com/fr/artists/niah-juella-mcleod

 En Australie, l'évolution des bâtons de lancer est visible non seulement à travers les découvertes archéologiques et l'art rupestre, mais aussi via une grande diversité d'objets ethnologiques. Les mythes des peuples autochtones, tels que celui de l'invention des boomerangs, apportent également des éclaircissements sur l'origine et l'évolution de ces outils.

Selon l'article de Luc Bordes* "A Scheme of Evolution for Throwing Stick", publié le 04 juin 2024 dans le EXARC Journal numéro 2024/2 :

Les "throwing sticks", ou bâtons de lancer, ont traversé plusieurs phases d'évolution technologique, marquant des avancées significatives en matière de conception et d'utilisation.

Phases de Développement

Le développement des bâtons de lancer peut être divisé en plusieurs phases :

1. Phase Archaïque: Utilisation de bâtons comme projectiles avec des extrémités brutes.
2. Adaptation des extrémités: Affinement des extrémités en pointe, légère courbure pour stabilisation
3. Profilage biconvexe: invention de la section biconvexe, début des réglages de lame.
4. Fendage: début d’invention du profil plano-convexe
5. Raffinement: Profil plano-convexe, réglage perfectionné des lames.
6. Diversification: Nouvelles formes et sections, utilisation du métal.

Limites de l'Approche Technologique et Nouvelle Classification

Les études sur les bâtons de lancer ont longtemps été limitées par l'absence de typologies basées sur leurs caractéristiques aérodynamiques. Les classifications antérieures étaient principalement basées sur des aspects stylistiques et culturels. Une nouvelle classification, intégrant des paramètres aérodynamiques, permet désormais une évaluation plus précise des performances de ces outils et une meilleure compréhension de leur évolution technologique et fonctionnelle.

Luc Bordes (South Australian museum, Musée Quai Branly, Pitt River museum, Musée de Leyden, collection Stéphane Jacob)

Multifonctionnalité des Bâtons de Lancer

Il est important de noter que les bâtons de lancer n'étaient pas utilisés uniquement comme projectiles. Ils servaient également à d'autres fonctions, telles que l'excavation ou le combat. Cette polyvalence a influencé leur conception et leur évolution. Les hominidés préhistoriques, souvent en mouvement, privilégiaient des outils multifonctionnels en bois et en pierre. 

Usages contact (sans lancer) :  combat rapproché, parade, bâton à fouir, pelle à fouir, gestion du feu, allumage du feu, désarticulation de gibier, percuteur à silex, cueillette, propulseur à sagaie, guidage des troupeaux de bétail, musique, dance, cérémonie, échange.

Usages comme projectile: Chasse petit gibier (incluant lapin, lièvre), chasse gros gibier (incluant kangourou, émeu, cerf, buffle), combat à distance (conflit humains), rabattage de troupeau de bétail à distance, chasse aux oiseaux, rabattage des oiseaux, jeux, pêche.

Le boomerang (bâton de jet retournant) ne sert que pour la chasse au oiseaux, le rabattage des oiseaux et le jeux. (Bordes, 2014)

Groupes de Bâtons de Lancer

Les bâtons de lancer archaïques peuvent être classés en trois groupes principaux selon leur forme et symétrie :

1. Bâtons de lancer asymétriques avec une extrémitée élargie ou bombée.
2. Bâtons de lancer incurvés asymétriques.
3. Bâtons de lancer symétriques.

Importance Historique et Adaptations

Les bâtons de lancer ont joué un rôle crucial dès les débuts de l'utilisation des outils par les hominidés. La découverte d'un bâton de lancer à double pointe archaïque à Schöningen illustre leur utilisation précoce en Europe. Pendant l'ère glaciaire, lorsque le bois était rare, des adaptations comme l'utilisation de l'ivoire (bâton de lancer d'Oblazowa) montrent l'ingéniosité des utilisateurs.

En résumé, l'évolution des bâtons de lancer illustre une progression technologique complexe influencée par des besoins pratiques, des découvertes aérodynamiques et des adaptations culturelles. Ces outils multifonctionnels ont été essentiels dans les sociétés humaines primitives et continuent de fasciner par leur ingéniosité et leur efficacité.

Pour lire l'article, cliquez sur ce lien : https://exarc.net/issue-2024-2/ea/scheme-evolution-throwing-sticks

*Luc Bordes. UMR5608 Travaux et Recherches Archéologiques sur les Cultures, les Espaces et les Sociétés (TRACES), Université Toulouse Jean Jaurès, 5 allées A. Machado, F-31058 Toulouse Cedex 9, France.

luc.bordes@univ-tlse2.fr